Parsi Zoroastrismo: ¿Qué es, cuándo surge y en qué creen?

Parsi Zoroastrismo, descendientes persas y emigrantes 

 

¿Qué es el Parsi Zoroastrismo?

Es una de las ramas reconocidas del Zoroastrismo, cuyos seguidores son conocidos como “parsis”, una comunidad que se forma a partir de la religión zoroástrica pero que habitan esencialmente el oeste de la India, la ciudad de Bombay en su mayoría. 

Reciben el nombre de Parsi Zoroastrismo por ser descendientes de los persas que emigraron a la India hacia el siglo VII con el fin de escapar de la fuerte persecución religiosa ejercida por los invasores debido a sus prácticas religiosas. 

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Historia del Parsi Zoroastrismo 

El censo en la India experimenta un alto crecimiento hacia el año 2001, especialmente en parsis cuando alcanza los 69.901 habitantes. Se cree que la historia o al menos los primeros años de la comunidad del Parsi Zoroastrismo están escritos en el Qissa-i Sanjan,  una crónica original persa. 

Por su parte, muchos de los miembros de esta tradición aceptan la narrativa que se describe como el poema épico, una crónica que podría narrar sus antepasados y la tradición del inicio de la comunidad parsi religiosa. Esto se debe principalmente a que no existen registros adicionales o textos alternativos. 

La crónica se centra en el viaje de los emigrantes a Guyarat, zona oeste de la India. En el curso del primer capítulo finaliza con la instalación del llamado Templo del Fuego en la zona a la que se dirige, Guyarat, en Sanjan. Desde allí inició la dispersión de los descendientes de esta primera oleada de emigrantes. 

En los siguientes capítulos, el texto narra la victoria que obtienen los emigrantes con el hecho de repeler la invasión islámica hasta el momento en el que finalmente son vencidos por los invasores, quienes además provocan la dispersión de los grupos. Para finalizar, la crónica termina con un capítulo especialmente concentrado en el transporte del “Fuego de Warharan” a Navsari, ciudad de la India. 

La importancia y la aceptación de este texto se debe a que fue firmado por Bahman Kaikobad, un sacerdote parsi. Se cree que fue escrito hacia el 969, varios siglos después de que sucedieran los hechos que allí se describen. 

Emigración y llegada  

La razón por la que se trasladan hasta Persia, tiene que ver con la instalación del Islam, así como las persecuciones a las que estuvieron sometidos los zoroastrianos, como lo menciona el texto. Se cree que hace mil años, muchos de ellos se desplazaron hasta Gujarat en la India, llevaban el fuego sagrado que mantenía la llama sagrada y que había existido desde el siglo VIII después de Cristo, la cual, además, se mantiene en el Templo de Udvada, cerca de Bombay. 

La llama de Udvada logra sobrevivir a una gran cantidad de ataques, protegida por toda la comunidad, especialmente por sus sacerdotes, quienes en varias ocasiones se vieron en la obligación de huir con ellas y buscar refugio en cuevas en el camino. Se cree que el fuego sería originado desde otros dieciséis fuegos, uno de ellos el fuego de un rayo, el de la hoguera de un pastor, el de una pira funeraria, el horno de un alfarero, la fragua de un herrero, entre otros. 

Una vez llegan a Gujarat, no fueron bien recibidos por parte de Jadi Rana, quien entonces era el rey de esas tierras. El portavoz de los recién llegados solicita un bol de leche, el cual llena hasta el borde y agrega un poco de azúcar, señalando lo siguiente: “somos como el azúcar, podemos endulzar su país”. Luego de esto pudieron asentarse en Bombay, zona en la que se encuentra la mayoría de la comunidad Parsi. Sin embargo, poco a poco empieza a reducirse por la práctica cerrada que mantiene. 

Principios, enseñanzas y características religiosas 

A nivel general, los integrantes de esta tradición son denominados “parsi”, por su relación y descendencia de Persia. Y en este sentido, ser parte de la religión parte desde el mismo nacimiento, de manera que los padres parsis tienen hijos que heredan sus convicciones y así, la misma religión que ellos levan. 

Sociedad Parsi 

La comunidad parsi suele pertenecer a posiciones acomodadas dentro de la sociedad. Han mantenido una posición neutral e incluso se dice que viven de forma próspera debido a varios aspectos centrales que les han permitido alcanzar esta ubicación, y que en últimas, arrojan varias de sus creencias: 

  • La igualdad que mantienen entre otros
  • El respeto por todas las formas de vida 
  • El rechazo a todo tipo de crueldad y el sacrificio de los animales
  • La ética del trabajo
  • La caridad de la sociedad
  • La fidelidad y lealtad hacia sí mismos, el grupo, el país y su familia

Aún la definición sobre quién es un Parsi y quien no lo es, es un tema de controversia dentro de la misma comunidad del Zoroastrismo. Particularmente puede identificarse a partir de dos ejes centrales: 

Primero: es una persona descendiente directamente de refugiados persas originales.

Segundo: es una persona admitida formalmente dentro de la tradición zoroástrica, a partir de la ceremonia navjote. 

Así, el Parsi es una designación que mezcla rasgos étnicos con la religión. Algunos otros practicantes señalan la importancia de que un niño tenga un padre Parsi para poder introducirlo a la fe, aunque otros consideran que es una violación a sus principios. 

Prácticas y rituales parsis 

Si bien contienen una variedad de prácticas que aún permanecen desconocidas para el resto de la comunida religiosa, el que más sobresale es el rito fúnebre. Este rito en el Parsi Zoroastrismo  consiste en dejar a los muertos dentro de las torres de silencio, edificios funerarios construidos especialmente para el rito funerario en Bombay, principalmente, aunque hay otros que pertenecen a otras tradiciones. 

Una vez allí, el cuerpo se deja para que sea devorado por los cuervos del lugar. Esto se realiza porque se considera que la práctica de enterrar los muertos, como sucede en la mayoría de las religiones principales, es un factor contaminante de la tierra, cremarlos es capaz de contaminar el elemento del aire y del fuego, y lanzarlo al agua sería contaminar el agua misma. 

El matrimonio

Por otro lado, se distinguen por tener prácticas sumamente cerradas, pues de hecho solo contraen matrimonio con miembros de su misma comunidad. También se caracterizan por no divulgar sus creencias y ritos, razón por la que se tiene poca información de sus tradiciones, pues no buscan resaltar o hacerse notar. 

Se considera que el matrimonio permite dar continuidad a la expansión del reino de Dios, por lo que la procreación cumple un papel determinante. 

Aunque si bien en algún momento el matrimonio infantil era aceptado dentro de la comunidad, dejó de realizarse con la reforma social en la India. En la actualidad el problema del número de matrimonios ha sido una necesidad latente, pues más mujeres están retrasando el matrimonio gracias al acceso a la educación. 

Para la ceremonia es necesario contar con sacerdotes de las dos familias. Inicia con un baño de limpieza. Los novios son transportados en carros decorados con flores coloridas. La pareja se enfrenta con una sábana, lo que impide la visión del otro. Se pasa sobre los dos siete veces para simbolizar la unión y se arroja arroz el uno al otro. Posteriormente, ambos se sientan juntos ante el sacerdote para la recitación de la oración. 

La mujer parsi 

Sin duda los grandes cambios sociales han sido eje central para la evolución de la mujer y su rol en la sociedad. Cerca del noventa y siete por ciento de las mujeres en la comunidad parsi son alfabetizadas, así, el cuarenta por ciento ha terminado o bien la escuela o la universidad y cerca del veintinueve por ciento de ellas ganan altas cifras de dinero. 

Navjote parsi 

A diferencia de las grandes tradiciones religiosas, a nivel general, en el Zoroastrismo, el ser humano no es iniciado a la religión a través del bautismo, sino que inicia cuando tiene la edad suficiente para tener la fe. Para ello es necesario que el niño recite oraciones en compañía del sacerdote durante esta ceremonia. 

El momento preferible para la práctica de esta ceremonia es previo a la llegada de la pubertad, y pese a que no hay una edad exacta en la que se realice, se dice que debe ser después de los 7 años de edad. El Navjote no puede realizarse en adultos. 

La ceremonia se realiza con una oración de limpieza espiritual, seguida por un baño ritual donde el niño se viste con pantalón blanco de pijama, una gorra pequeña y un chal. Luego de recitar las oraciones de introducción, se le entregan los objetos sagrados del zoroastrismo: un cordón sagrado, una camisa, la faja kushti y la ropa interior de los zoroastrianos, Sedreh. En compañía del fuego, el sacerdote termina con las oraciones y a partir de ese momento, el niño es integrante oficial de la comunidad parsi. 

Pureza y contaminación 

En la comunidad parsi existe una alta importancia en conseguir el equilibrio entre el bien y el mal, pues está vinculado a la idea de la pureza y la contaminación o impureza. En este sentido, la pureza se asocia con la piedad, mientras que la contaminación es asociada con la destrucción de la pureza a través de la muerte de una persona. 

Conservar la pureza depende sustancialmente de que el parsi tenga a Dios en su cuerpo, manteniéndolo como fue creado. Es por ello que los sacerdotes de la comunidad pasan toda su vida buscando llevar una vida en santidad. 

Torres del silencio 

La ciudad de Bombay es distinguida por ser la ciudad con más Torres del Silencio en toda la comunidad. Solo en uno de los barrios más exclusivos de esta ciudad se pueden encontrar seis torres, las cuales se encuentran rodeadas por grandes zonas verdes y entre las que se encuentra la más grande con cerca de cuatrocientos años de antigüedad. 

Su nombre se debe especialmente a que se han caracterizado por que el espacio en el que se construyen está rodeado de un silencio que las ha acompañado durante siglos. También son conocidas como dakhamas y pueden tener una planta redonda o cuadrada. Tienen un pequeño acceso dispuesto para el portador de cadáveres, también llamado nassesalar, pero solo esta persona tiene el acceso permitido a la torre, pues no pueden ingresar sus familiares y amigos, y mucho menos turistas de la zona. 

Los Nassesalares de la tradición Parsi 

Su papel es uno de los más importantes en toda la tradición. Tienen la misma función que tienen los doms en la tradición Varanasi. Se destacan por ser personas procedentes de casta intocable, pues la impureza de ellos les permite no relacionarse con vecinos y mucho menos mezclarse con ellos. Los Nassesalares sólo cruzan las calles para llevar consigo los muertos a lo más alto de las Torres del Silencio, pues como mencionamos, son los únicos que lo tienen permitido. 

A diferencia de los miembros de la comunidad Parsi, la muerte de un nassesalar no es tratada de la misma forma, pues su familia debe abandonar al moribundo para evitar contaminarse y convertirse en un obstáculo en la salida de su alma. En reemplazo, solo el sacerdote tiene permitido permanecer junto al nassesalar mientras que le susurra pasajes del Zen-Avesta. Cuando está a punto de morir, se deja a un perro en la habitación como una forma de evitar que el demonio ingrese y se apropie del alma del ser, pues se considera que la mirada del perro es el único método posible para evitar que el alma sea robada. 

Práctica funeraria de los Parsi 

Los cuerpos de los fallecidos son colocados en una serie de filas concéntricas que se van organizando en lo más alto de las Torres del Silencio. En la zona interna se encuentran los cuerpos de niños fallecidos, en la más externa se ubican los cuerpos de los hombres y mujeres adultos, lugar en el que los buitres comen su carne. Una vez allí, el cuerpo se desintegra en poco tiempo, esto por las altas temperaturas que alcanza el país. 

Dado que todo lo restante es considerado como elemento potencial de contaminación, el polvo restante del fallecido es acercado a un pozo falso para evitar que se disperse y contamine el aire. Allí también se ponen el resto de los huesos, un espacio en el que tampoco alcanzan a tener contacto con la tierra para evitar contaminarla. 

El calendario parsi: Shahenshahi (imperial) y Kadmi 

Hacia el año 1125 la comunidad parsi decide insertar un mes embolísmico al calendario con el fin de nivelar los días fraccionarios que se habían acumulado. No obstante, fueron la única tradición del zoroastrismo que decide hacerlo, lo que ocasionó la diferencia de treinta días con el calendario del zoroastrismo general. 

Más tarde, los parsis cambian al calendario Kadmi, convencidos en que su uso, al ser antiguo, era el correcto, pues rechazan, de hecho el calendario anterior. En consecuencia, el intento de unir a las facciones produjo la aparición de un tercer calendario que seguía el modelo Seljuk, el calendario Fasili con dos días intercalados cada cuatro años. 

Templos sagrados de la comunidad Parsi 

Una gran parte de los templos sagrados fueron construidos por los mismos miembros de la comunidad. La construcción inicia por la necesidad de crear espacios en los que se pudiera albergar la pureza, aunque no aparecieron en los inicios de la tradición, pues se optaba por la práctica, ceremonias y festivales realizados al aire libre. 

Los templos están regidos a partir del tipo de fuego que haya en ellos. El primer tipo de templo y fuego es el Atash Behram, el nivel más alto, preparado durante todo el año para su instalación. El segundo tipo de templo recibe el nombre de Dar-i Mihr, y el proceso de preparación del fuego no dura tanto como el primero, por lo que le sigue en el nivel. Solo la India cuenta con ocho templos de la comunidad persi del primer templo, mientras que del segundo se considera que hay cerca de 160. 

La mayor parte de la comunidad parsi se encuentra en la India, aunque se sabe de presencia de seguidores parsi en otras zonas como Irán, Sri Lanka o Pakistán. 

Aunque se trate de una tradición reducida, su posición acomodada les ha permitido poder llevar una vida próspera que se destaca por el respeto y la fidelidad a sí mismos, su familia, su grupo, su país y en relación con todas las formas de vida.