Religiones americanas indígenas, el culto a la Tierra

Religiones americanas: ¿Cuáles son, en qué creían y dónde se ubicaron?

Las religiones americanas nativas constituyen una serie de prácticas espirituales que fueron realizadas por los pueblos de indígenas de este territorio. Estas religiones reúnen una serie de prácticas que se basan en la concepción, las historias y las creencias de tribus, bandas y clanes acerca de su visión del mundo.

Las primeras divisiones religiosas fueron descritas por los europeos exploradores a partir de las prácticas de culto que éstos realizaban. Dada la cantidad y la diversidad de formas religiosas, aparecen varias características, entre las cuales destaca la variabilidad entre las religiones monoteístas o politeístas, así como también las religiones animistas y la monolatría, e incluso, varias de ellas pueden tener elementos mezclados. Así como también tomará prácticas relacionadas con el uso de plantas para generar estados alterados de conciencia, los rituales que incluyen danzas especiales y otras actividades.

Historia de las religiones indígenas en América

A partir de las expediciones europeas, católicos y protestantes envían a los misioneros a América con el fin de empezar a convertir a las tribus con las que se encuentran al cristianismo, pese a que ven sus formas de religiosidad ya instaladas. Una parte importante de las conversiones que se realizan, se hacen a través de dos instituciones: la Iglesia cristiana y el gobierno, las cuales unen esfuerzos. Sus actividades consistían en sacar niños americanos nativos de sus círculos familiares, forzados a dirigirse a una especie de escuelas de abordaje de las indias propuesto por el sistema de gobierno/estatal cristiano, en el que los niños nativos empiezan a ser formados e instruidos en todas las creencias cristianas de Europa, así como también los valores y facultades de la cultura blanca, lo cual también llevó a enseñar la lengua española en parte del territorio Latinoamericano.

En esta serie de procesos, la evangelización forzaba la conversión de los indígenas a las lenguas y a la cultura europea, especialmente en Sudamérica y México, lo que ocasionó la pérdida de las características propias de las religiones autóctonas. Es así que en contribución con la supresión, el gobierno de los Estados Unidos genera la prohibición de los santuarios tradicionales, las logias y de una serie de bailes del sol, prácticas rituales y ceremoniales a las religiones tradicionales nativas a partir de las leyes federales de ese país. Esta prohibición que estaba programada para funcionar por más de 80 años, llega a perseguir y continuar su procesamiento, hasta que en el año 1978 se da paso a lo que sería el Acto de Libertad Religioso India Americano, por sus siglas en AIRFA, en el territorio estadounidense.

Por su parte, las zonas de los países latinoamericanos viven lo que sería una especie de sincretismo a partir de las religiones nativas americanas y las religiones cristianas, un proceso que tuvo lugar en gran parte de los grupos étnicos, sin embargo no se crea en la totalidad del territorio.

La sobreposición de la religión

Sin duda el establecimiento de la religión y lo primero que se conoció de las religiones indígenas tuvo un fuerte impacto con la sobreposición de la religión de los europeos en las tierras americanas. En manos de los misioneros estaba el derribar y acabar con las manifestaciones indígenas religiosas a través de la formación de los indígenas en el cristianismo, así como los bautizos que se realizaron a las comunidades en las que se impone la expresión cristiana. Esta fue la forma de imposición de los templos religiosos, la influencia del dios que debían adorar y en general, el despojo de las creencias de los nativos para reemplazarlas con la doctrina religiosa del cristianismo. Es justo en este momento cuando se deja de hablar de las divinidades indígenas para pasar a mencionar al Dios del cristianismo.

Poco a poco los pueblos indígenas americanos empiezan a asumir las nuevas metodologías religiosas, pues de hecho, no tienen opción. Este proceso significaba para ellos no oponerse y así, poder conservar los antiguos santuarios, así como también los símbolos religiosos que eran cubiertos de elementos cristianos. Encima de cualquier elemento religioso indígena se ponía algo cristiano, acción que de inmediato le quitaba a este la marca de pagano. Esta es la razón por la que muchos indígenas participaron en la construcción de los templos cristianos, pues era la forma de plasmar el pensamiento religioso tradicional con las imágenes de la religión indígena, por lo que se intentaba, pese a todo, conservar la religión nativa en los templos cristianos. Los indígenas pensaban que, aprendiendo y formándose en el cristianismo, más rápido podrían seguir realizando sus propias prácticas religiosas.

Características generales de las religiones indígenas americanas

Aquí reunimos una serie de características que aparecen entre las religiones indígenas de América de manera general:

Se destacan principalmente por su diversidad, dado que muchas de ellas pueden o no ser monoteístas o politeístas, a lo que también se suma la posibilidad de ser henonteísticas o animistas.

Las creencias que se mantienen entre los nativos son heredadas a través de la transmisión oral, la cual reúne historias, alegorías, principios y experiencias.

Las ceremonias que se realizan parten de su idea sobre el mundo.

Entre sus prácticas aparece el uso de plantas para introducir estados alterados de conciencia con el fin de establecer conexiones con sus entes.

Los bailes especiales y los cantos son una de sus más reconocidas características de culto religioso.

Gran parte de ellas comparten su concepción sobre el origen del mundo, pero también pueden coincidir las figuras de divinidad a las que se les rinde culto.

Varias de las religiones indígenas nativas americanas fueron influenciadas con el cristianismo, del que toman varios elementos.

Los dirigentes religiosos de las religiones indígenas

Se considera a los dirigentes religiosos una de las figuras más importantes dentro de las comunidades, entre las cuales está Popé, uno de los máximos líderes religiosos que encabeza en el año 1680 lo que se llamó la rebelión de Popé o la revolución de los indios como pueblo en contra del mandato colonial de los españoles. Así también aparecen otras figuras importantes como presentaremos a continuación, aunque surgieron otros más:

Tenskatawa: este líder indio estaba ubicado en suelo estadounidense, conocido también como “El Profeta” o “El Profeta Shawnee”. El nombre por el que es llamado este dirigente religioso significa “puerta abierta”.

Neolin: también conocido como el “Profeta delaware”, profeta de la tribu lenape que era considerado y llamado como “El Impostor” por los visitantes británicos. Conservar y difundir era la tarea que reforzaba la idea y la necesidad de que los nativos debían rechazar los bienes europeos, así como también abandonar cualquier tipo de dependencia que hubiese con los colonos para seguir llevando una vida más vinculada a lo tradicional.

Smohalla: fue el dirigente religioso de la tribu Wanapum, la cual estaba ubicada en el valle del río Colombia, situado en lo que es actualmente el estado de Washington en los Estados Unidos. Fue influenciado por el cristianismo cuando en su juventud asiste a una de las misiones de la iglesia católica de los Yakama, donde aprende sobre introducción cristiana y se forma en la lengua francesa.

Ante Negro: conocido como el líder religioso Black Elk, según la lengua sioux, era un famoso Wichasha Wakan dirigente de la tribu sioux oglala.

John Slocum: también conocido como Squsachtun, fue un indio americano perteneciente a la tribu squaxin en Estados Unidos. Es el fundador de la India Shaker en el año 1882 en la que se mezclaban varios elementos del protestantismo y el catolicismo con prácticas propias de los indios. Una de las principales características por las que se dio a conocer popularmente, tenía que ver con la afirmación de su experiencia, puesto que anunciaba haber muerto y resucitado luego de sufrir una importante enfermedad.

Wovoka: también fue conocido como Jack Wilson. Fue un chamán y dirigente religioso que tuvo una gran influencia por los cuáqueros y los mormones. Se dice que en el año 1880 tuvo una serie de visiones luego de un eclipse de sol en relación con la victoria que tendrían los amerindios con respecto a los blancos, proceso que inspiró la aparición del movimiento milenarista.

Religiones indígenas americanas más conocidas

Entre las religiones indígenas más conocidas se encuentran las siguientes:

Religión: Bole-Maru

Se trató de un movimiento concentrado en la revitalización religiosa de tribus como lo son la tribu Wintun, Maidu y Pomo, así como otras tribus ubicadas en el norte de California en la zona central durante el siglo XIX.

Esta religión se caracterizó por tener tradiciones y creencias de la religión cristiana y directrices éticas, así como también las revelaciones procedentes de los sueños, uno de los elementos cruciales dentro de su sistema de creencias y prácticas. Durante los rituales religiosos de este movimiento eran frecuentes los bailes llamados Bole o los bailes Marú, así como el baile Bole-Hesi y el Baile de la Pelota, los cuales eran acompañados de elementos simbólicos y vestimentas especiales para ello.

Religión: Baile del Sueño

Fue un movimiento también enfocado en la revitalización religiosa procedente de la tribu de los Klamath y la tribu Modoc. Es importante mencionar que esta religión tuvo una importante evolución, dado que se encuentra posteriormente en la Religión de la Logia de la Tierra y el Baile del Fantasma. Particularmente esta religión, a diferencia de otras, no menciona la llegada del Apocalipsis o el día del Juicio Final, y tampoco el regreso de los muertos como uno de sus pronósticos.

Religión de la Logia de la Tierra

Esta religión se funda en la zona norte de California por tribus procedentes de Oregón del sur, como lo fue la tribu Wintun. Una de las principales características de este movimiento fue su influencia y extensión hacia las tribus de Shasta, Siletz y Achomawi, entre otras más. La religión de la Logia de la Tierra también fue conocida como “El Baile de la Casa Central” en el grupo nativo americano, etnia con el nombre Pomo, grupo que aún se mantiene.

Se sabe que esta religión realiza una serie de pronósticos relacionados con ocurrencias familiares en el Baile del Fantasma, como lo son el regreso de personas antepasadas y también el fin del mundo. Tuvo un impacto como práctica religiosa para el Baile del Sueño.

Religión del Tambor

Fue conocida también como la religión “Tambor Grande”, “Baile del Sueño” o “Baile del Tambor”. Se sabe que surgió alrededor del año 1890 en medio de la tribu Santee Dakota, también conocida como Dakota Orientales. Esta religión se extiende a partir de la religión de los Grandes Lagos Occidental hacia una gran cantidad de tribus americanas nativas entre las que se destacan las siguientes: Ojibwe (Chippewa), Meskwaki (Zorro), Kickapoo, Menominee, Potawatomi, Ho-chunk (Winnebago), entre otras más.

Se trata de un movimiento de revitalización religioso que se crea con el fin de motivar el sentido de unidad para los pueblos nativos usando elementos rituales y otras prácticas para unirlos. Entre las prácticas más importantes usadas, están: tocar tambores sagrados y la transmisión del conocimiento sagrado de una tribu a otra.

Religión de la Pluma

Es un movimiento de revitalización que se ubicó en el pacífico noreste, fundada en el año 1904 por un hombre de medicina llamado Jake Caza un Klickiat. En esta religión empiezan a aparecer los elementos de las religiones de los Waashat y de los Shaker. Esta religión también suele ser conocida como “Baile de la Pluma” o la Religión de la Hildura. Uno de sus elementos más importantes y símbolo de mayor importancia son las plumas del águila sagrada, las cuales se usan dentro de las ceremonias, lo que requiere la hiladura ritual.

Religión Casa-Grande

Se funda esta religión en el año 1799 gracias a la labor de la tribu de los seneca, pues surge con el fin de revitalizar la religión nativa de los Iroqueses. Esta religión, conocida en inglés como Longhouse, es llamada también como la Religión del Lago Handsome y sus practicantes Gaiwiio la llaman “Palabra Buena”. Esta religión contiene elementos procedentes de la iglesia cristiana junto a una serie de tradiciones antiguas iroquesas. Es una religión que se sigue practicando en la actualidad por los iroqueses.

Religión: Bailes del Fantasma

Reunió varios movimientos de revitalización religiosos en Estados Unidos en el área occidental. Se funda en el año 1870 por el profeta Payute Wodziwob. Sin embargo, hacia el año 1889 y el 1890 se funda una religión de Baile del Fantasma, esta vez en manos de Jack Wilson, también conocido como Wovoka, que también era paiute en el norte.

Una de las principales particularidades de esta religión tiene que ver con las prácticas, ya que estas son usadas con el fin de servir como un tipo de conexión con los modos de vida, es una especie de pre-contacto que se realiza con el objetivo de adorar y de honorificar a los muertos, esto mientras tiene lugar el renacimiento de ellos, una de las creencias más fuertes de esta religión.

Religión del Peyote (Hikuri)

Esta religión es conocida también como “Culto al peyote” o también como “Sendero del Hikuri”. Se trata de un movimiento religioso que usa el ritual Lophophora o Peyote, el cual es usado también por varias tribus entre las que se encuentra: Caddo, Lipanes, Karankawa, Mescalero y Tonkawa. Más adelante se incorporan otras tribus entre las que están: los coras, los huicholes y los tepehuanes.

Religión: Mexicayotl

El nombre de esta religión significa “mexicanidad”. Se trata de un movimiento que busca revivir la religión indígena junto a sus tradiciones y filosofías establecidas dentro del México antiguo, enfocado principalmente en la religión y la filosofía de los aztecas en el territorio mexicano.

Esta religión nace en la década de los años 50, fundada por intelectuales que vivían en la Ciudad de México, no obstante, se sabe que se sigue extendiendo en la actualidad alcanzando el suelo pisado por los mexicanos en territorio de los Estados Unidos. Los seguidores de la religión son llamados Mexica o Mexicati, figura en singular y Mexicah en plural, los cuales, en su mayoría, son personas que residen en zonas urbanas y suburbanas.

Religión Waashat

Esta religión también es conocida como Religión Washani. Es considerada la séptima religión del tambor. Su fundador, el nativo y líder amerindio Smohalla empleó varios rituales para la construcción de la religión en el Pacífico Noroeste. Una de las características más importantes y usadas por el fundador de la religión, tiene que ver con las visiones en los sueños, las cuales vive y afirma que en una de esas visiones había visitado el mundo del espíritu, en el cual lo habían capacitado con el fin de que empezara a divulgar la sabiduría a toda la gente.

Así, esta religión se enfoca en la recuperación sobre los modos de vida que habían antes de que llegaran las influencias europeas a implantarse en ellas, proceso que realiza con elementos como la música y la danza en los rituales. Es importante mencionar que estas prácticas en los rituales tuvieron un importante impacto en los bailes del Fantasma actuales. Los creyentes de la religión creían que las personas blancas en algún momento desaparecerían y así, podría volver la naturaleza de su vida, las formas de vida que tenían  antes de la llegada de los visitantes.

Lugares sagrados de las religiones indígenas

Por mucho tiempo las grutas y las cuevas, espacios en los que residían los primeros indígenas, representaban espacios sagrados, lugares en los que según, estaban las divinidades. Es importante destacar, también, que en las cuevas es donde se realizaban los rituales y muestra de ello son las figuras que yacen en las paredes de estos espacios, por lo que se consideraba estos espacios como sagrados, pues allí se realizaban los encuentros con los dioses.

Los montes y valles

Los rituales no eran propios de cuevas como lugares sagrados, sino que también pasaban a otros espacios, en el exterior de ellas, aunque seguían representadas en forma de círculos donde se hacían los rituales alrededor de ellos, y en medio de estos círculos se pensaba que estaba la divinidad. Así también, en estos espacios, en el centro, serían enterrados y cubiertos con flores los cuerpos de los antepasados.

Cuando los dioses empiezan a ser representados con los elementos de la naturaleza, hay una figura importante que resalta a dios como la mediación que existe entre el cielo que se veía y la tierra que podían pisar. Así, los montes o montañas, empiezan a tomar una gran importancia dentro de los lugares sagrados, como los valles y las llanuras, espacios que se convierten en sitios relevantes dentro de los rituales y prácticas religiosas. Inicialmente empezaban con señalar el monte, posteriormente se delimita el espacio en el valle, está el manantial y así eran configurados los primeros templos, en los cuales se celebra el encuentro con Dios. Las ceremonias en espacios con estas características suelen realizarse aún en los montes, los manantiales y los llanos. Allí se suelen realizar en diferentes horas del día sacrificios, danzas y cantos.

La casa

Otro de los lugares sagrados inicialmente, son las casas de cada una de las familias. En estos espacios también se realizaban ceremonias que incluían como asistentes las propias familias e incluso personas cercanas, pero no reunían a todo el pueblo, aunque se empezó a ver esto como una necesidad para la celebración de las experiencias en contacto con Dios. Es en las casas donde se ponen los recuerdos de otros lugares sagrados, lo cual representaba una forma de recordar a sus dioses como el pueblo lo representaba. Esta era una forma de mantener una relación entre la casa como lugar sagrado y los demás sitios relevantes y mayores.

La evolución de los lugares sagrados en las religiones indígenas

Más adelante, con la organización social de las ciudades y las ciudades-estado, empiezan a construirse espacios como plazas, edificios que se destinan exclusivamente para la celebración de las experiencias religiosas de las comunidades. Una de las características principales de estos lugares fue la belleza arquitectónica, dada la relevancia que los espacios representaban para los creyentes.

Poco a poco estos nuevos espacios toman mayor importancia para las personas que habitan los pueblos, razón por la que aumentan las concentraciones en los lugares sagrados que empiezan a tener mayor prestigio. Con la construcción y establecimiento de las ciudades, son los templos los que mantienen siempre el lugar central de la población, mientras que los adoratorios y los grandes monumentos dedicados a la Luna, el Sol, la Tierra y otros elementos, se ubican hacia el oriente, tomados como símbolos sagrados hacia Dios.

Es importante recordar que una de las facultades de las religiones indígenas es la riqueza de su diversidad, razón por la que existe una infinidad de lugares sagrados. Muchos de ellos toman como lugares sagrados la plaza, el templo, los ríos, el cielo, la casa, las lagunas, los montes, la parcela, los manantiales, las montañas, los valles, la tierra, etc. Es así que, en general, toda la tierra y el espacio se convierten en lugares sagrados para los indígenas de la antigüedad.

Símbolos de las religiones indígenas

Si bien la cosmogonía de las religiones antiguas que estuvieron en territorio americano son diversas, así también lo son los rituales, las prácticas, los fundamentos y hasta los símbolos de estas religiones, estos son algunos de los símbolos reconocidos:

Hunab Ku: es el Dios en la cultura maya, traducido como “El único Dios”, el cual está relacionado con Itzamna, el Dios creador. Este símbolo consiste en una figura de forma circular con un cuadrado que es similar al de las estructuras pitagóricas. El significado de este símbolo se enfoca en la representación de que cuatro elementos son los que forman el universo, que son: fuego, tierra, aire y agua. Así, esta figura con Hunab Ku, simboliza la conciencia cósmica, así como también que el hombre y la Tierra hacen parte de esta conciencia.

Flor de la Vida: conocido este símbolo también como fruto de la vida, se trata de una serie de 13 esferas juntas que guardan leyes relacionadas con la geometría y la matemática. Todas las esferas cumplen la función de representar el universo, de manera que se otrga a una persona la Flor de la Vida como si se le estuviese entregando el universo completamente. Este símbolo suele estar presente en las religiones más importantes del mundo, como es el caso de Egipto, donde la Flor de la Vida se encuentra dentro del templo antiguo Abydos, mientras que en otras zonas como Israel, es posible ver este símbolo en sinagogas antiguas ubicadas en Mesada y Galilea.

Así también aparecen otros símbolos de los que se tiene corta información, entre los que están:

Las 4 Edades del Hombre

Símbolo del Oso

Símbolo del Águila

Símbolo del Campamento

Símbolo de la Rana

Símbolo de Regreso a Casa

Símbolo de las Buenas Perspectivas

Símbolo Feliz

Símbolo de la Mano de los Nativos Americanos

Símbolo del Colibrí

Símbolo del Kokopelli

Símbolo del hombre en el laberinto

Símbolo de hombre en laberinto 2

Símbolo de la Estrella Matutina

Símbolo del Sol

Símbolo de la Guerra

Símbolo de la Sabiduría

Símbolo del Espíritu Yeii

Símbolo de las Aves Marinas

Símbolo del Verano

La sustitución y todo el proceso al que fue sometido el pueblo indígena produce una nueva religión nativa enfocada a la fe cristiana, pues lo que sucedió fue un intento por cristianizar las religiones indígenas en el territorio, lo que implicaba directamente la imposición de nuevas prácticas y cambios que sustituyen los símbolos indígenas por los símbolos cristianos propiamente, o un símbolo equivalente o similar a este. Sin embargo, todo lo demás parecía seguir igual, por lo que se habla de un cristianismo indigenizado, un cristianismo que se coloca sobre los moldes indígenas existentes.